《六祖壇經》亦稱《六祖大師法寶壇經》，簡稱《壇經》。是禪宗的主要經典。經文主要記載慧能大師的生平事跡和言教，核心是“直指人心，見性成佛”，其“自性本清凈” “明心見性” “頓悟成佛”的基本思想，對禪宗發展起到了重要作用。
六祖惠能大師（公元638——713年），俗姓盧，唐新州(今廣東新興縣)人，中國禪宗杰出大師。24歲聞《金剛經》開悟而辭母北上湖北黃梅謁五祖弘忍，以一首“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵?！?的法偈得五祖認可，夜授《金剛經》，密傳禪宗衣缽信物，為第六代祖 。
惠能在曹溪大倡頓悟法門，主張“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，用通俗簡易的修持方法，取代繁瑣的義學，形成了影響久遠的南宗禪，成為中國禪宗的主流?。六祖惠能的思想，集中體現于《六祖法寶壇經》。
達摩為中國禪宗初祖，經二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能等大力弘揚，終于一花五葉，盛開華夏。
《六祖壇經》原文
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出。于城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十余人、儒宗學士三十余人、僧尼道俗一千余人，同時作禮，愿聞法要。
大師告眾曰：善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。善知識，且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽。左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，于市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。遂問客誦何經？客曰：《金剛經》。復問從何所來，持此經典？客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余，我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛?；菽苈務f，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
惠能安置母畢，即便辭違。不經三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：汝何方人，欲求何物？
惠能對曰：弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求余物。
祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？
惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？
祖云，這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。
祖一日喚諸門人總來。吾向汝說：世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖?；鸺彼偃ィ坏眠t滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，咸言我等已后，依止秀師，何煩作偈。
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前后經四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。
偈曰：
勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，圣意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言，供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：”凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？
秀言：實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？
祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。不生不滅，于一切時中，念念自見。萬法無滯，一真一切真。萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈?；菽芤宦劊阒速饰匆姳拘裕m未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：誦者何偈？
童子曰：爾這獦獠不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座，于南廊壁上，書無相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。
惠能曰：我亦要誦此，結來生緣。上人，我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前禮拜。惠能曰：惠能不識字，請上人為讀。
時有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀?；菽苈勔眩煅裕阂嘤幸毁?，望別駕為書。
別駕言：汝亦作偈，其事希有！
惠能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。
別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。
惠能偈曰：
何處惹塵埃。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。
祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。曰：亦未見性。眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎？乃問曰：米熟也未？
惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。
祖以杖擊碓三下而去?；菽芗磿嬉猓娜胧?。
祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至”應無所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。
遂啟祖言：
何期自性，能生萬法。
祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽。云：汝為第六代祖。善自護念。廣度有情，流布將來，無令斷絕。
聽吾偈曰：
無性亦無生。
祖復曰：昔達摩大師，初來此土，人未之信。故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
惠能啟曰：向甚處去？
祖云：逢懷則止，遇會則藏。
惠能三更，領得衣缽。云：能本是南中人。素不知此山路，如何出得江口？
五祖言：汝不須憂，吾自送汝。
祖相送直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖?；菽苎裕赫埡蜕凶?，弟子合搖櫓。祖云：合是吾渡汝?；菽茉唬好詴r師度，悟了自度；度名雖一，用處不同?；菽苌谶叿?，語音不正。蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺（五祖歸，數日不上堂，眾疑。詣問曰：和尚少病少惱否？曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授？曰：能者得之。眾知焉。）逐后數百人來，欲奪衣缽。
一僧俗姓陳，名惠明。先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能?；菽軘S下衣缽于石上，曰：此衣表信，可力爭耶。能隱草莽中，惠明至，提掇不動。乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來。
惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云：望行者為我說法?；菽茉疲喝昙葹榉ǘ鴣?，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久，惠能云：不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問云：上來密語密意外，還更有密意否？
惠能云：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問：惠明今后向甚處去？惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。（明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趁眾咸以為然?；菝骱蟾牡烂?，避師上字。）
惠能后至曹溪，又被惡人尋逐。乃于四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋?；騿?，則對曰：但吃肉邊菜。
一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已?；菽苓M曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。
印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字。宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗于是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？
惠能曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。
宗曰：何不論禪定解脫？
能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。
宗又問：如何是佛法不二之法？
惠能曰：法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？
佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是佛性。
印宗聞說，歡喜合掌，言某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。于是為惠能剃發，愿事為師。惠能遂于菩提樹下，開東山法門。
惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心。聞了，各自除疑，如先代圣人無別。一眾聞法歡喜，作禮而退。
般若品? 第二
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總凈心念摩訶般若波羅蜜多。復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽?？诘f空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電?？谀钚男?，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。
善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。
善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道?？谀K日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若?？谡f般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。
即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即煩惱；后念離境，即菩提。
善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧?，F，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。
當知此經功德，無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。
何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。《凈名經》云：即時豁然，還得本心。
善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。
若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識，出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。
善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。
聽吾頌曰：
迷聞經累劫 悟則剎那間
師復曰：今于大梵寺，說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。
決疑品? 第三
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，愿大慈悲，特為解說。
師曰：有疑即問，吾當為說。
韋公曰：和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？
師曰：是。
公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩言：實無功德。弟子未達此理，愿和尚為說。
師曰：實無功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。
師又曰：
不離自性是功，應用無染是德。
若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。
善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。
善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。
刺史又問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請和尚說，得生彼否？愿為破疑。
師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠，為其下根；說近，為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈，即佛土凈。
使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？
凡愚不了自性，不識身中凈土，愿東愿西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恒安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；后除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
使君但行十善，何須更愿往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？
惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見。各愿見否？眾皆頂禮云：若此處見，何須更愿往生。愿和尚慈悲，便現西方，普令得見。
師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。
貪嗔是地獄。愚癡是畜生。
善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除。地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？
大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：普愿法界眾生，聞者一時悟解。
師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西才人心惡。但心清凈，即是自性西方。
韋公又問：在家如何修行，愿為教授。師言：吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，于道何益！
頌曰：
聽說依此修行?天堂只在目前
師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧品? 第四
師示眾云：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。
諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在于諍。若諍先后，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。
善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。
師示眾云：善知識，一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。《凈名經》云：直心是道場，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。
師示眾云：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。
善知識，外離一切相，名為無相。能離于相，則法體清凈。此是以無相為體。
善知識，于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。
善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，于第一義而不動。
坐禪品? 第五
師示眾云：此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈。起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄。凈無形相，卻立凈相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。
善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，即障道也。
師示眾云：善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。
善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定。只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定?！镀兴_戒經》云：我本性元自清凈。善知識，于念念中，自見本性清凈。自修，自行，自成佛道。
懺悔品? 第六
時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，于是升座告眾曰：來，諸善知識！此事須從自性中起。于一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。
師曰：一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。
二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。
三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。
四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。
五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。
善知識，此香各自內薰，莫向外覓。
今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。
善知識，各隨我語，一時道：
弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念、今念及后念，念念不被驕誑染；從前所有惡業驕誑等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起。
弟子等，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復起。善知識，以上是為無相懺悔。
云何名懺？云何名悔？
懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺?；谡?，悔其后過。從今以后，所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過。以不悔故，前愆不滅，后過又生。前愆既不滅，后過復又生，何名懺悔？
善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓愿。各須用心正聽：
自性無上佛道誓愿成。
善知識，大家豈不道眾生無邊誓愿度？恁么道，且不是惠能度。
善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。
何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。
又，煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學。又，無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。
善知識，今發四弘愿了，更與善知識授無相三歸依戒。
善知識，歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依凈，眾中尊。
從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。
若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。
今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：于自色身歸依清凈法身佛；于自色身歸依圓滿報身佛；于自色身歸依千百億化身佛。
善知識，色身是舍宅，不可言歸。向者三身法，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等于自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗。忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天云。
善知識，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明澈，于自性中，萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清凈法身佛。
善知識，自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得。常思于后，念念圓明。自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。
此名自性化身佛。
善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。
頌曰：
若悟大乘得見性 虔恭合掌至心求
師言：善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。于此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
機緣品? 第七
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。
師曰：字即不識，義即請問。
尼曰：字尚不識，焉能會義？
師曰：諸佛妙理，非關文字。
尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂于故基，重建梵宇，延師居之。俄成寶坊。
師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁于前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，愿垂指諭。
師曰：
離一切相即佛。
吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
用本無生，雙修是正。
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。
祖訶曰：禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？
曰：念《法華經》已及三千部。
祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，忘功福無比。
師又曰：汝名什么？
曰：法達。
師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：
但信佛無言，蓮花從口發。
達聞偈，悔謝曰：而今而后，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，愿略說經中義理。
師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？
達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗?？v說多種譬喻，亦無越于此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。一大事者，佛之知見也。
世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相，于空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。
吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪?？谏菩膼海澿良刀?，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？
師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
有無俱不計，長御白牛車。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？愿和尚再垂開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有余乘，若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不??？三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之后，實亦無名。應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：汝今后方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千余遍，而不會三身四智。禮師求解其義。
師曰：三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？
師曰：既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。
復說偈曰：
繁興永處那伽定。
如上轉識為智也。教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。通頓悟性智，遂呈偈曰：
妙旨因師曉，終亡染污名。
僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。
師問曰：汝從何來？欲求何事？
曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。
師曰：彼有何言句，汝試舉看。
曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？
大通乃曰：汝見虛空否？
對曰：見。
彼曰：汝見虛空有相貌否？
對曰：虛空無形，有何相貌。
彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。
師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
自己靈光常顯現。
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。
師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，未明大意。愿和尚垂誨。
師曰：汝何處未明？
曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。于此疑惑。
師曰：汝作么生疑？
曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。
聽吾偈曰：
汝勿隨言解? 許汝知少分
志道聞偈大悟。踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？
師曰：汝曾作什么來？
曰：圣諦亦不為。
師曰：落何階級？
曰：圣諦尚不為，何階級之有？
師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。謚號弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。
師曰：甚處來？
曰：嵩山。
師曰：什么物，恁么來？
曰：說似一物即不中。
師曰：還可修證否？
曰：修證即不無，污染即不得。
師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。
讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。后往南岳，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談。出言暗合諸祖。
策云：仁者得法師誰？
曰：我聽方等經論，各有師承。后于《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。
策云：威音王已前即得，威音王已后，無師自悟，盡是天然外道。
曰：愿仁者為我證據。
策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行。
覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？
覺曰：生死事大，無常迅速。
師曰：何不體取無生，了無速乎？
曰：體即無生，了本無速。
師曰：如是如是！
玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。
師曰：返太速乎？
曰：本自非動，豈有速耶？
師曰：誰知非動？
曰：仁者自生分別。
師曰：汝甚得無生之意。
曰：無生豈有意耶？
師曰：無意誰當分別？
曰：分別亦非意。
師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺，后著《證道歌》盛行于世。謚曰無相大師。時稱為真覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：汝在此作什么？
隍曰：入定。
策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。
策云：不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？
策云：我師曹溪六祖。
隍云：六祖以何為禪定？
策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。
隍聞是說，徑來謁師。
師問云：仁者何來？
隍具述前緣。
師云：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。
隍于是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍后禮辭，復歸河北，開化四眾。
有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。
會曰：以無住為本，見即是主。
師曰：這沙彌爭合取次語。
會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？
師以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。
師曰：吾亦見亦不見。
神會問：如何是亦見亦不見？
師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？
神會禮拜悔謝。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？
神會再禮百余拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？
神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。
師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
祖師滅后，會入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行于世，是謂荷澤禪師。
一僧問師曰：黃梅意旨，甚么人得？
師云：會佛法人得。
僧云：和尚還得否？
師云：我不會佛法。
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺后五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云方辯，是西蜀人。昨于南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，愿見我師傳來衣缽。
師乃出示。次問上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。
有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作么長。
頓漸品? 第八
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。
師謂眾曰：
人有利鈍，故名頓漸。
然秀之徒眾，往往謾南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯于此，可往曹溪參決。
一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。
師曰：汝師若為示眾？
對曰：常指誨大眾，住心觀凈，長坐不臥。
師曰：住心觀凈，是病非禪。長坐拘身，于理何益？
聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何為立功課。
志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。
誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？
師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。
志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？
師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。
聽吾偈曰：
身去身來本三昧。
誠聞偈悔謝，乃呈一偈：
五蘊幻身，幻何究竟？
回趣真如，法還不凈。
師然之。復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。
志誠再拜啟師曰：如何是不立義？
師曰：自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？
志誠禮拜，愿為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師。
師心通，預知其事。即置金十兩于座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即愿出家。師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害于汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，后投僧出家。具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來晚？
曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。
師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。
曰：和尚所說，大違經文。
師曰：吾傳佛心印，安敢違于佛經？
曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文。乃至為汝，終無二說。
曰：學人識量淺昧，愿和尚委曲開示。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什么善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執于邪常，諸二乘人于常計無常，共成八倒。故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最后微言，縱覽千遍，有何所益？
行昌忽然大悟，說偈云：
非師相授與，我亦無所得。
師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
師見諸宗難問，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名于自性。無二之性，是名實性。于實性上，建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
護法品? 第九
神龍元年上元日，則天中宗詔云：朕請安秀二師，宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。今遣內侍薛簡，馳詔迎請。愿師慈念，速赴上京。
師上表辭疾，愿終林麓。薛簡曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？
師曰：道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清凈禪。諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶？
簡曰：弟子回京，主上必問。愿師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無盡。
師云：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡。相待立名，故《凈名經》云：法無有比，無相待故。
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？
師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。
簡曰：如何是大乘見解？
師曰：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢圣而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。
簡曰：師曰不生不滅，何異外道？
師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清凈心體。湛然常寂，妙用恒沙。
簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若凈名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見。朕積善余慶，宿種善根。值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨納袈裟，及水晶缽，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居，為國恩寺焉。
付囑品? 第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾滅度后，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。
先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
三科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，走十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等，由自性有對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。
法相語言十二對：
生與滅對，法身與色身對，
化身與報身對，此是十九對也。
師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。
自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見。若全離空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以圣對；問圣，以凡對。二道相因，生中道義。
如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于后傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。
師于太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。
師云：神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。
眾僧作禮，請師作偈。偈曰：
執逆諍法門，自性入生死。
時徒眾聞說偈已，普皆作禮。并體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之后，衣法當付何人？
師曰：吾于大梵寺說法，以至于今，鈔錄流行，目曰：法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：
吾本來茲土，傳法救迷情。
一花開五葉，結果自然成。
師復曰：諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。
我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
心地含諸種，普雨悉皆萌。
頓悟華情已，菩提果自成。
師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本凈，無可取舍，各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。
大師七月八日，忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。
師曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。
眾曰：師從此去，早晚可回。
師曰：葉落歸根，來時無口。
又問曰：正法眼藏，傳付何人？
師曰：有道者得，無心者通。
問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，愿垂開示。
師云：古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毗婆尸佛，尸棄佛，毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦文佛，是為七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優波鞠多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，第十一、富那夜奢尊者，第十二、馬鳴大士，第十三、迦毗摩羅尊者，第十四、龍樹大士，第十五、迦那提婆尊者，第十六、羅睺羅多尊者，第十七、僧伽難提尊者，第十八、伽耶舍多尊者，第十九、鳩摩羅多尊者，第二十、阇耶多尊者，第二十一、婆修盤頭尊者，第二十二、摩拏羅尊者，第二十三、鶴勒那尊者，第二十四、師子尊者，第二十五、婆舍斯多尊者，第二十六、不如蜜多尊者，第二十七、般若多羅尊者，第二十八、菩提達摩尊者，第二十九、慧可大師，第三十、僧璨大師，第三十一、道信大師，第三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向后，遞代流傳，毋令乖誤。眾人信受，個別而退。
又問：后莫有難否？
師曰：吾滅后五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：
頭上養親，口里須餐。遇滿之難，楊柳為官。
又云：吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家。同時興化，建交吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。
法海白言：和尚留何教法，令后代迷人，得見佛性？
師言：汝等諦聽。后代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。后代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。
偈曰：
不作此見大悠悠。
師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度后，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度后，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：
蕩蕩心無著。
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣。奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地。林木變白，禽獸哀鳴。
十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕并所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯，以香泥上之。
門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽于塔內，白光出現，直上沖天，三日始散。
韶州奏聞。奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發，說法利生三十七載。得旨嗣法者，四十三人。悟道超凡者，莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨納寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。
全文完。