黃念祖老居士講述

抓緊了，時間抓緊了，我們就開始看一下。這個今天呢，實在是心情十分的歡喜，這個二十四年了，二十四年前，在這個房間里頭，會面老師。那么這次會面之后，大概不出十天，老師就往生了，（從那以后，當然后來來過。）那是六五年底，（六六年就文化大革命），今年八九年，二十四年，中間經過多少挫折、變化。今天又能在這間屋子里頭，大家相聚，紀念老師，而且我們還是向大家匯報老師在我家里講經，我的筆記。所以這是一個很殊勝的因緣。這一點我們看得出，就是說老師的這個宏愿啊，已經圓滿了，繼續還要增長，還要無限的增長，無限的放光。因為這一部書，是將來什么經都滅了，還要留下來度眾生的一百年的一本書。當年，前三四十年，我當時就很——或者說很冒失，或者怎么樣吧，我就說：大家知道無量壽經有九種，將來獨留在世間度眾生的是哪一本呢？我說不是其余的，一定是夏老師這一本。這話，不是夏老師說的，夏老師從來沒說過這樣話，（說：“就我這本留”，沒說過這樣的話。）這是我說的，那現在，證實了，你看他這個書……也很想，咱們大家很想聽《心經》，而且夏老師《筆記》，我什么紙片兒東西全都給我抄光了，但是這個，也是特殊的因緣，也是冒了生命的危險，給保留下來了。所以我常常講啊：從夏府上，我就接受了很多的法益。這是世內的桃源啊，也就是人間的極樂。（那么今天，我們要這么來看。）那么下面，我們就開始錄音了啊。

這個就是夏老師在解放以后，在我的家中，來給大家說的開示。當時有的時候是臨時來的，所以當時老師來了，我們臨時能通知的就是俞府、齊府，離我很近，夏老師一來，我就騎著車子轉到這兩家，所以他們有時能參加，還不只是一次。

今天我們先以夏老師講的《心經》為主。（這是一個內容。）但是夏老師講《心經》，他是畫龍點睛啊，他沒有把整個的《心經》講完。最后，又從《心經》畫龍點睛點到了凈土。所以，把這一段夏老師的開示，向大家作一個匯報。

我這個筆記，記東西有一個特點，很多是原話。我又不能速記，我怎么能夠記住原話呢？就是夏老師說的好幾句話，我記一句。所以，所記下來的這一句是原話。但是只管這么記，這一句一句加起來，回頭一看，很好一篇文章！而且都是夏老師講的精華。所以，今天大家聽到這個筆記，也等于聽到老師親自在講，因為很多是原話，尤其是重要的地方，那絕對是原話！所以這個因緣很特殊。

首先，夏老師就談的是什么呢？談到說這個經的時候。佛說《阿含》說了十二年。因為說了《華嚴》，大家不懂，佛就想般涅槃，那時梵天請佛轉法囧錀，佛就答應下來，就說《阿含》。

下面，夏老師的話，我把它念下來：“佛說《阿含》十二年，繼說《方等》八年，然后說《般若》二十二年。”

這前頭是夏老師的話，底下我做一點解釋。我們可以看到，佛說般若的時間很長。佛說《阿含》，是為小乘、小學，說一些最基本的東西。方等，就要轉換了，就是呵斥小乘，贊嘆大乘——方等的精神。后來說到大乘，就說到般若。最后說的圓頓教。這般若非常重要，說的時間很長。

這前三句是夏老師的話，底下我再把夏老師的話我再念一段：（把它分別出來，不要跟我解釋的混在一塊兒了。）“《心經》三百字，包括《大般若經》全部。《心經》譯本，在清以前，可考者有七種，常讀是玄奘大師所譯。”

說《心經》只是將近三百字，可是包括了《大般若經》全部的內容。《大般若經》是六百卷。《華嚴經》只是八十卷，八十華嚴是最多的，還有六十華嚴，還有四十華嚴，《華嚴》不過是八十卷，后頭加上《普賢行愿品》，是八十一卷。但《般若經》是六百卷，也就是二十二年所說的。那么《心經》三百字就包括全部的《般若經》，這話很重要啊！咱們研究了《心經》，不就是研究了全部的《般若經》、佛二十二年所說的法啊！

《心經》的翻譯本在清朝以前，可考證的有七種，在這個里頭，玄奘大師所翻譯的最簡單了。所有的原來譯本我都見過，有很多還都是跟普通經典一樣，從“如是我聞”開始的，如是我聞，佛怎么樣，這個法會有多少多少人，誰、誰、誰怎么樣，然后舍利弗問話，這才引出觀世音菩薩對舍利子講。這一段是中間的。最后也還有，大家都是：“皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。”所以，這個經頭經尾還是有的。我們這一本是玄奘大師的，鳩摩羅什大師也是如此，只翻譯了當中一段。一般大家所念的都是鳩摩羅什的，但是《心經》念的是玄奘大師的。全經是省譯了。這是剛才夏老師這一段，我稍微把它解釋一下。

底下我們再念原文：“玄奘大師取經時，從玉門關出，有三百余人，歸時僅一二人。玄奘出玉門關后，困難重重，無法前進，有老人授此經，乃克服困難，到達印度。”這說明玄奘大師得這個譯本的因緣。出國的時候幾百人，這一路上都活不成了，都過去了，困難極了。出了玉門關以后，在困難中遇見一個老人，得了這個經。有的書上記載，后來玄奘大師又到這個地方，再找這個廟，再找這個老人，找不著了，連這個廟也沒有了。所以這個經的來源就很殊勝。用老師的話，其他人死了這么多，玄奘能克服困難，能夠自個兒還回來，就是得利于這個經啊！

底下就是夏老師原文：“玄奘大師所譯最完善，文字少而攝義多。”

這個也就是大家都念的原因。

底下是夏老師的話：“今日講述是經，當前之法會，實甚稀有。”

就贊嘆當時在我家里，夏老師說這樣一個聚會是實在稀有。

底下就講經題了：“《般若波羅蜜多心經》經題這幾個字，可包括一大藏教，若能明得，即明得大教。”

這幾句話很重要。這個經題《般若波多蜜多心經》沒有幾個字；這幾個字，就包括一大藏教，還不僅僅包括六百卷《般若經》了，整個釋迦牟尼佛的一代時教，全包括進去了。“若能明得”，你能明得這個經題，你就明得整個的大教啊！這種話，不是透脫的人，是說不出來的；不是通宗的人，說不出來的。你從文字上去搞，你最后登峰造極就是當個佛學家。這個是極殊勝的話。

底下夏老師著重講了經題，經文沒怎么講，這是很大的特點。這個特點就使我想起當年梁武帝請志公。志公和尚是有神通的，是大神通，神變得不可思議。梁武帝就因為他神變，說他是妖人，把他圈到監獄里去了。圈到監獄，他照樣出來，到處還是去做功德，所以梁武帝你圈他也沒用。后來很尊敬他，他請志公講《心經》，志公說：“我不能講，你們國里有一個人能講。”說：“誰？”“傅大士能講。”傅大士是居士。把傅大士請來了，傅大士升座，拿出一個尺，一揮，下座。志公說：“大士講經竟。”大士講經講完了。所以梁武帝在遇見達摩之前，就遇見傅大士，他都吃不消。梁武帝自己講經，講得天雨妙花，但是他對于這些大德，他還是吃不消。這個要知道。

所以夏老師也不是那么樣一字一句像現在教師講國文似的那么來講。不過我回頭“畫蛇添足”，我把他補上。

底下就講了，咱們先念原文，不然就搞亂了，“般若是體，波羅蜜是用。若非波羅蜜，則般若何用？”

《般若波多蜜多心經》，“般若”是體，體他一定要起用，要有作用，“波羅蜜”就是用。“波羅蜜”咱們要把他翻譯出來，是“彼岸到”，外國文法跟咱們中國文法常常是顛倒的。咱們是“到彼岸”，他是“彼岸到”，這叫“波羅蜜”。如果你這個“般若”，不能夠“波羅蜜”，你不能夠解決這個問題，不能從此岸渡過煩惱到達彼岸，那這個“般若“有什么用啊？這就是上頭話的意思。

底下又解釋了，夏老師說：“般若有三：一文字般若、二觀照般若、三實相般若。”所以有三般若，這是非常重要的。

“波羅蜜有六，曰：布施、持戒、忍辱、精進、禪定及般若。亦可分為十。”

“波羅蜜有六”，這六個是萬行中歸納為六，實際是無量的殊勝的修行；“曰：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。”

底下再讀原文：“般若，譯為勝妙智慧。人人本有，不從外來。名為自性、真如、菩提、圓覺、方便，均可。乘般若船，才能渡生死海。”

這一段就說了三個般若、六個波羅蜜。有文字般若、觀照般若、實相般若。這頭兩個字是“般若”。“波羅蜜多心經”，“波羅蜜”就有六種“到彼岸”。布施，你要把東西給別人；持戒，你要遵守戒律；精進，忍辱，禪定，加上般若，這是六度。

“般若”是什么意思呢？過去說，這意思太多了，咱們中國的語言，你不能很好地表達他，就不翻譯，所以“般若”沒有翻譯，就只有音，般若（bo re），寺廟稱為“藍若”（lan re）也是這個字。古時候是讀“班若”（ban re）。“般若”要譯，可以譯為“勝妙的智慧”。

我們譯為“智慧”，往往就跟自己所體會的“智慧”混淆起來了，等同起來了，那是大錯；還有的把“世智辯聰”也等同起來了，那就是錯得不知哪兒去了。“世智辯聰”對于學佛，說起來，不是好事，是壞事，是非常壞的事；一個具有世智辯聰的人和一個精神病者，學佛的困難是同等的，稱為“八難”哪！——你看看，這聾子、瞎子、啞巴、精神病，加上世智辯聰等，這都是屬于“八難”。——聾子，講法他聽不進去；啞巴，他不會提問題、不會說話；瞎子，看經看不見；精神病，精神錯亂；這和世智辯聰是一樣的，困難一樣的。“般若”全不是這回事，現在勉強可以翻作“勝妙智慧”——很殊勝、很微妙的智慧；這是“般若”。

這個“般若”是什么呢？這底下就重要了——是人人本來有的。大家以為，我博學多聞，我就有了“般若”了，這就恰恰完全錯了。是你本來有的，不是從外面得來的，不是從外面進來的。所以禪宗說：“從門入者不是家珍”。什么是門？眼睛、耳朵這是門，從這里進來的，不是你家里頭的寶貝。“你本來有”啊！——這個話就是般若，告訴你是本有的。這是任何其它宗教、任何學術里沒有這樣的內容！

這個“般若”，又可名為自性，名為真如，名為菩提，名為圓覺、方便都可以。你要坐上“般若”的船，你才能渡過生死這個海洋。“生死如大海”啊！你怎么樣才能渡過大海？你要有這個殊勝的“般若”啊！乘上“般若”的船，才能渡過這個海，到達彼岸。“波羅蜜”的意思是“到彼岸”。

夏老師的原話：“波羅蜜是到彼岸。此岸是生死，彼岸是涅槃，中流是煩惱。”

打一個譬喻，這一岸是什么？這一岸就是生死輪回，一口氣不來，下輩子變什么你不知道，你輪回永遠不休。六道中，人已經覺得酸甜苦辣不是滋味了，人還是善道。你變成畜生，最常見的是豬，豬不但它自己是被殺，而且它的子子孫孫注定都是要殺頭的，而且肉要吃光的，這比人就苦了。

畜生底下還有餓鬼。鬼，沒有鬼不餓的，一吃東西，東西都變成火。為什么要放“焰口”，“焰口”這兩個字怎么來的？就是口里頭冒火，就稱為“焰口”。修這個法是密法，就是解除它這個火，讓它把東西吃下去，所以人死了要放焰口，就是這個功用啊。鬼底下還有地獄。

這是生死之苦，輪轉不休，這是此岸。彼岸就是涅槃啊，涅槃就是寂滅、圓寂。“圓”，德無不備，所有這一切德，沒有不具備的，所以叫做“圓”；“寂”，障沒有不除的，所以叫“寂”了。一切障礙他都沒有了，那是彼岸，清凈了，“生滅滅已，寂滅為樂”，所以涅槃是彼岸，中流就是煩惱。

底下就是夏老師的原文了：“般若的反面，是無明、愚癡。般若既是本有，為什么當前是無明？”

這個問，問得很好。一成為語言，就有了對立面了。和般若相反的就是無明，就是愚癡嘛。“無明”就是生死之本啊。那么，般若既然是本有的，為什么現在你是無明呢？

夏老師的話：“這是由于：背覺合塵即無明，轉識成智即般若。”

很精煉。你背著了覺悟，你去跟這個塵合。“塵”是什么呢？不是塵土的意思，這是佛教名詞，色、聲、香、味、觸、法都是塵，稱為“六塵”。一切所看到的顏色，所聽的音聲，嘗的滋味，身上那種感觸，鼻子所聞的香臭等等；意，思想所能分辨的種種是非，都叫作“塵”。你背覺去合塵，你本有般若你違背了它，你就是追逐于這美色、美聲、美味啊，向它去追求、愛戀啊，這叫“背覺合塵”。跟塵去相合，跟覺相背，這就是“無明”。

為什么你本來是般若，現在成這樣？就因為你背覺合塵，處處在背覺合塵嘛！是不是？怎么能恢復本來呢？已經這樣了，怎么能恢復呢？“轉識成智”。咱們是“八識”——眼、耳、鼻、舌、身、意這是前六識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識。把這個“八識”轉成四種智慧，就是“般若”。所以要有“般若”，你才能使這個“八識”得到轉變，這個轉變就是“般若”。

底下又是夏老師的話：“能參加今日道場，皆多生因緣。善根、福德、因緣缺一，皆不能參加，此道場真百千萬劫難遭遇者也。”

這句話也適用于今天咱們這個聚會。能參加這個道場，都是多生的因緣啊。哪怕有人來幫一點忙，做一點工作，根本不是佛教徒，那么耳朵里頭能聽進去一句半句的，都是不簡單的事。這個善根、福德、因緣缺一都參加不了。這些事它就是有障礙，今天那個車就差點成障礙。所以要知道，就是這個事難辦，別的事都好辦。你要想成一個道場，弘揚一個佛法，做這種事，最難最難了。缺一你都參加不了，不定什么地方出障礙了，自個兒或者什么。所以，這個真是百劫、千劫、萬劫難遭遇。

“劫”，是個時間單位，代表時間，一劫的時間有多長呢？這個數就不好說了。這個“數”你說不清，你也說不完，你要說萬、說億，你要說多少億？你說不完呢。只能打個比方：四十里見方一個大石頭，天人穿著極輕的輕紗，五百年下來一次，用紗在石頭上這么輕輕的一抹，多時把這個石頭抹光了，這叫做“一劫”。所以就說：“三途一報五千劫”。有人聽這話，就馬馬虎虎，你不知道你一入三途之后，你要受這報，你要出來這個報，你得經過五千劫呀！這是多長時間啊！不能掉以輕心啊！這是百千萬劫難遇的事。所以大家難遭遇的能遭，就必須要把握這個機會，在今生解決問題。今生能不能？你過去多生多劫都修了，過去多生多劫你都修了，修了半天，你今生就只是這個樣，你再這么轉下去，轉到哪天才轉出來呀？所以就要下定決心，這一生解決問題呀！

底下就講到經文了，就是說：“觀自在，即觀世音。慈觀、悲觀、智慧觀。梵音、妙音、海潮音。《觀音贊》（大師所撰）如能體會很好。”

觀自在就是觀世音，一位菩薩，兩個名號。佛菩薩都有無量的名號，觀自在就符合《楞嚴》里頭耳根那個法門，他就是觀自在，反聞聞自性。這個《法華》尋聲救苦，就是觀世音。哪兒有人一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，就救你。所以觀就是“慈觀、悲觀、智慧觀”。聲音就是“梵音、妙音、海潮音”。這是經上的話。夏老師說：《觀音贊》很好，希望大家能體會。經里頭有《觀音贊》，我們對“觀音”進一步了解。

底下又是原文：“最要注意者是般若。如何下手？實相是體，文字是相，觀照是用。由文字而觀照，而實相。”

既然是這么重要，那我們就問怎么下手？不是說了三個般若嘛，實相般若、文字般若、觀照般若；這個實相般若是本體，觀照般若是作用，文字般若是所顯現的相；文字這不就是相嗎？大家看到這文字，所以就從這文字般若下手啊；所以離開文字般若是不行；從文字上下手，從文字而觀照，我們從文字里頭的意思我們來觀照。這個觀照也有利根，也有鈍根；這一般的根器來說，告訴你“色即是空”這句話，就可以常來“觀照、觀照”嘛；你愛戀這世間上的好東西，那不都是“色”嘛；聽說哪兒家俱展銷，我趕緊換套家俱。西裝展銷……這都是“色”！你想這“色”都是“空”啊！你好一點、壞一點有什么關系嘛；你這不就好了一點嘛；下手還是很容易，一步一步地從文字而觀照啊，最后你要是都能“五蘊皆空”，那么就慢慢地就可以證入到實相了嘛，就是這樣。

底下又是夏老師的話：“六度皆能到彼岸，但均不能離般若。”

菩薩修六度，六度每一度都可以到彼岸，但是每一度要離開了般若，就不能到彼岸。所以前五度如盲，前五度跟瞎子一樣。（所以現在一些人禪定，很多人得了很好的作用，你看我這兒來了一個人，他這個禪定的………）

“例如布施，施小孩以刀、以有毒菌食物，則不可。”

給小孩刀玩，有毒菌食物當然不行。所以布施，沒般若不行。那怎么布施呢？

“布施如三輪體空，則可到彼岸。余例此。”

怎么叫有智慧布施？就是“三輪體空”。“三輪”，比如我拿1000元救濟有困難的病人，我內不見給錢的“我”；外不見得錢的“病人”；中間也不見這“1000元錢”；可是我的錢給他了，這就是“三輪體空”，這樣布施才能到彼岸。你想做件好事，給他1000元，這是“著相布施”。“著相布施”得人天福報，如仰箭射虛空，是射上去了，一會還會掉下來。其他“六度”亦如此。

底下是夏老師的話：“怎么能一門深入到彼岸？非般若不可。云何般若？曰：觀自在。佛法可以少文而得多解。觀自在，觀用目，可以用耳，指慈觀、悲觀、智慧觀。觀什么？曰：觀自。什么是自？身體是自否？那是假的。要緊的是觀自己在不在。一切時中不失正念，不離佛法，則在。觀汝自己在不在，是初下手方法。常常在，則一根還原，六根解脫。”

這一大段很重要。什么是“般若”？就是“觀自在”。佛法可以用很少文字而得很多解釋，有無量的含義。“觀自在”，“觀”什么？就是“觀”“自”。什么是“自”？身體是“自”嗎？當然不是，那是假的。“我”從來不是這樣，從前的“我”早死掉了。大家也是一樣，一切都在變化，剎那剎那生滅。一會兒功夫就死多少細胞，生長多少細胞，起很大的變化。所以身體不是“自”，早晚都到火葬場，變成一堆灰，怎么能是“自”？是假的。

這個地方，夏老師沒說出答案。什么是“自”？沒有說破。所以有人老覺得夏老師講話總留半句。這非常必要……用文字不是像解釋名詞，而是讓你自己去領會。底下很“具體”地告訴你什么是“自”，你沒法理會，但“你”“在不在”，你還是可以知道的。

怎么知道“自己”“在不在”？這很好下手：在一切時候，你是不是正念？你心里想什么？你“不失正念，不離佛法”就是“在”。“觀”“自己”“在不在”是初下手方法。所以要教會自己返“觀”、返“照”，就是這件事。常常“在”，老在老在，“一根還原”，六根都解脫。這段很重要！

底下又是夏老師的話：“如不知觀自己，不知自己在不在，則不能算入門。”

你不能這樣做，不能“觀”“自己”，不知道“自己”“在不在”，你就沒有進佛法的門！

底下又是原話：“修行人須經過多少困難、失敗、流淚，才能入門。六祖是一超便入門。”

六祖這是一個特殊……先說到這。

你是要經過多少困難，流多少眼淚，受多少挫折，你才能真進“門”啊！例外的是六祖一超直入。

第二，底下夏老師說：“行者第一步從觀自在入手，觀自己念頭在不在，有哪些毛病和習氣。最要緊的是破我執。根本問題是改造自己，成就自己。不能護疼，哪里疼，哪里下針。”

這很好，第一步就是觀自己的念頭，菩薩善護己念。我們受戒，這比丘的戒，你有了行動，才是破戒；你要是受了菩薩戒，思想中動了，就是破戒。現在大家就這么隨隨便便就受戒，不把這個重要性給大家講清楚，那你時時都在破戒之中——不是你做了壞事才是破戒，你思想一動就是破戒。——看了一個美色，看了一個欏體女人，心里一動，就破了色戒了，破了淫戒了。所以要在“觀自己的念頭”上用功，善護己念。

要知道自己“有哪些毛病和習氣”，自己要有自知之明。這最要緊的是要“破除我執”，我們一切毛病最主要的是——我執；最大的毛病就是一個有“我”。這個“我”字可確實是不容易去掉啊！

“根本問題是改造自己”，所以一個人他不想改，就沒有成就。“改造自己”就是”成就自己”。所以，我跟我那個大師妹說：“你一貫正確。”——就說你一貫沒有進步嘛，老以為你那個是正確，你就沒有“改造”嘛，沒有“改造”，就不會有“成就”。“不能護疼”，那疼的地方，正是毛病所在。

最近來了一個女的，她在美國、在臺灣都是一個頭頭，到中國這幾天講《楞嚴經》，講《維摩詰經》，講《六祖壇經》，南方還有人請她講。她通過政協、通過法源寺教務處來跟我聯系，她要來，我說讓她來嘛。談了兩次，頭一次她談她怎么樣怎么樣，第二次再來提問題的時候，我一追問，她就講錯了，而且最根本的地方講錯了。她跟那個沈家楨在一塊兒，我連沈家楨也一塊兒批評。她就是“護疼”，這一點我給她指出來了。她把那個”入流亡所“的“入流”，解釋為入聲音之流，我說：“錯了！入聞性之流。”她跟我抬杠，后來她說：“這注解都是這么說。”（都是我這個說法。）我說：“那就對了，我說的跟注解一樣，單獨你一個人這么說。”她就不知道，她那個是“護疼”。注解她都看過，她不能拿來改正自己，她“護疼”啊。她這是“護疼”，你得舍得疼，“下針”啊！哪兒疼，哪兒下針啊。這一過程，你一發現毛病就護著它，讓它在那兒存在。

這一段是真實的般若，所以夏老師說，“察過、去習、毋自欺”，就指的這一些。

底下又是夏老師的話：“度煩惱必須般若，觀自己在一切時中有無把握。菩薩煉心，如礦師煉礦。礦石成金后，不復成礦。”

我們現在怎么樣呢？我們要常常看自己在一切時中，自己有沒有把握。“菩薩煉心”，就好像咱們冶金師、礦師煉礦一樣，把這鐵礦石熔成了鐵漿，煉成鐵，把這金礦石煉成了金子。煉成了就是煉成了，它不會再成為礦石。

底下就是夏老師的原話：“菩薩，具名菩提薩埵，覺有情義。”

這“菩薩”翻譯過來就是“覺有情”。

夏老師又說：“不能觀自己，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。”

這一點，我這些年所主張的和夏老師的開示是一致的。現在很多人都是想出去跟人“講”，想去弘揚，辦這個辦那個。一看夏老師這個話就很清楚了，你不能觀自己，你不能自覺，你就不能覺他。美國有一個人很積極，我說，度眾生你不能著急，你想給人帶路，你這手電燈里沒電，你給人照路，那還不是彼此一摸瞎嘛，一摸黑嘛；你首先手電燈里得有電，你得有光明，把路照清楚，不然就是一盲引眾盲。一盲引眾盲的事情很多，都喜歡給人說，以為在說法，其實在謗法，你不能自覺。夏老師原話在這兒，大家要記下來：“不能觀自在，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。”所以我們為覺他而自覺，就這個意思。

所以在我的《谷響集》里，頭一篇文章就是這個，我們的發心就是要利益別人，最大的利益就是讓別人覺悟。要讓別人覺悟，你自己得先覺悟。既然覺悟是最大的利益，你自己覺悟嘛，你也得到利益。但是你這問題是為什么？是為利他，覺他而出發的。這個不同于小乘，小乘就是自利自覺就完了。這是為了利他覺他。你不這樣，你不能覺他。這個大夫醫術不精，你就要給人開方，你庸醫殺人啊！或者你不殺人，吃完了藥有后遺癥，這個病好了，那個病來了。

底下又是夏老師的話：“深般若的深字應注意。眾生淺見，不深則不能入門。不圓發三心，則不是佛教徒。”

這是夏老師地話，我解釋一下。這佛教徒很不好當，這是有嚴格要求的。你得“圓發三心”才是佛教徒；你“不圓發三心”，你不能算入門，你不是佛教徒；你組織上入黨了，思想上不入黨；你組織上參加了佛教，你思想上不是。圓發三心，“三心”者，直心，深心，大悲心。

底下又是夏老師的話：“三心者：一、直心，直中也有方便，不得其直也造業，無般若也不行。二、深心，不能停在表面，深心也離不開般若。三、大悲心，無般若也不能解決問題。”

解釋要圓發三心，是哪“三心”呢？第一是直心，直起直用，正念真如法一。夏老師說，這直中也得有方便。你就直起直用，想干什么就干什么，沒有曲里拐彎，你這里有時也搞出錯誤等等的，都是障礙。深心就不能停在表面，要深入，這是簡單的解釋，這也不能離開般若，沒有般若你鉆不下去。大悲心，要普度一切，沒有般若也不能解決問題。這個就沒有很詳細地解釋“圓發三心”。

圓發三心，就是發菩提心。這個發菩提心，我們還是應當很好地注意。所以這個《無量壽經》里頭往生的人，都是“發菩提心，一向專念”。所以有人只注意，在我怎么能念得好，他沒有去檢查：我發心到底發沒發，發得夠不夠？結果是兩道題目，你一個題目沒分，另一道題目得一百分，也考不取呀！就是這樣。

底下是夏老師所說：“三心未發信非深，故不能稱為佛教徒。”

這三個心你沒有發，你的信不是深信；你信得不深，所以不能稱為佛教徒。

底下夏老師說：“三心都不能離開般若。能‘行深般若’，則‘照見五蘊皆空’。應知是用‘照’，不能用想。‘照’是智慧，不起分別如鏡。”

我們要行深的般若，行深般若波羅蜜嘛；“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”夏老師說，你不是行“深”的般若，你就不能“照見五蘊皆空”。“照見五蘊皆空”這個“照”字很重要——那是“照”，不是“想”。為什么咱們也能講《心經》，也能講得頭頭是道，咱們沒有“度一切苦厄”呢？因為咱們這是“想”，不是“照”，“照”是智慧啊。

舉一個例子。打個比方說，他這個不分別，“照見”東西象鏡子一樣，這個跟咱們那個照相機的底片就不是回事了；照相機的底片照一回就不能再照了，它留下痕跡了；鏡子呢？誰來都可以，來三個人出三個人，來五個人出五個，張三走了，李四來出李四，張三再回來又出張三，不起分別，不留痕跡，清清楚楚，麻子就是麻子，胖子就是胖子，有胡子就是有胡子，一根也不會多，一根也不會少。所以這個“照”，鏡子是一個很好的比方。所以我們對一切事情要像鏡子就好了。

底下夏老師說：“如何用照？”既然如此，怎么來用“照”？

底下夏老師又說：“太末蟲能緣一切，唯除火焰。妄想無孔不入，獨不能緣般若。起心即錯，動念即乖。故不能用想。”

“太末蟲”，（這就是佛的偉大了。）“末”是微末，“太末”，是極微末。極微末的蟲是什么呢？咱們叫細菌，細菌還不是極微末？這個細菌哪兒都能呆，哪兒沒有細菌？到處有細菌。種種的細菌，唯獨不能在火焰上呆。咱們的大夫都知道扎針，過去最原始的那個消毒辦法，給張三扎了針，把那個針在火上燒一燒，然后就可以給李四扎了，這樣消毒。因為那個針扎后，有些細菌什么的，在火上一燒，細菌就消滅了，它不能在火焰上生存。所以太末蟲哪兒都呆，就不能在火焰上呆。咱們眾生的妄想是無孔不入，沒有地方它不能呆的，就是不能呆在般若上，這一點咱們要信下來了。所以有人看了點經，看了點什么，認為我這就“是”了，你這就是跟釋迦牟尼佛抬杠啊！你還是在用“想”，你不是用“照”；真實般若，你那個想是永遠達不到的。就請死了心吧；如果你認為是達到了，那就是你錯了，不是達到了，你是錯了；因為“起心即錯，動念即乖”呀！心一起念、一動都是錯誤；所以不能用想。這是夏老師的話。

底下大家注意：“這些話等于佛說。”

上面這些話，等于釋迦牟尼佛在這兒說的。所以大家要記住，這些話很重要！這就是對于上面的肯定。

底下又講經了：“經中‘不生不滅，不垢不凈，不增不減’，均指般若。”

般若就是人人本有的，也就是自性，這本有的智慧、本有的本性，本來無生，也無滅。它不受一切污染，“不垢不凈”，也“不增不減”；在凡的人一點也不少；不但在凡的人不少，在地獄中的人，這個般若和這個佛性一點兒也不少；成了佛一點兒也不增加；就是你現在不顯，你顯不出來，你一顯出來就“是”了，你本來有的。“不生不滅”，也不是你忽然生出一個般若來了，它從來也不滅。它也沒有染污，“我把它洗干凈”——沒有這些事；鏡子本體沒有這個事。——你說那鏡子臟，臟不是鏡子，這兒有塊臟，妨礙你照，你把它擦干凈，但是鏡子它本來沒有臟啊，它“不垢不凈”。“不增不減”呢，鏡子的光明也不添，也不減弱。

這里這種解釋等于“頓”。一個經有不同的解釋，“南梅”的解釋就跟這個還不一樣。（當時“南梅北夏”是并稱，后來“南梅”是以“北夏”為師了，這個事我很清楚。）

底下又回到“觀自在”：“觀自在，就是看這句在不在。”

聯系到凈土，“觀自在”就是看你念這一句阿彌陀佛圣號“在不在”。

“時時有佛號，便得大自在。彼佛何故名‘觀自在’？以忘我故，到處無礙。”

你這兒念佛就是“觀自在”。“觀自在”，古佛也叫“觀自在”；“彼佛何故名為觀自在”呢？他就是因為“亡我”嘛，所以“到處無礙”。這一句重要在這，大家注意！

“這句佛號即是真般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心。”

這句佛號就是真般若。有人往往就說《金剛經》跟《阿彌陀經》是兩回事，這是對兩部經不理解的人說的話。這一句佛號就是真的般若，這句話十分難懂！所以引幾句夏老師的詩——“一聲佛號一聲心”，佛號是什么？就是你的“心”；這佛號什么時念呢？：“迷時不念，悟時念”，念佛號是你悟的時候在念；念的是什么？一聲佛號就是一聲“心”嘛。——這還不是真般若是什么？

在我二十歲的時候，我從懷疑佛教到最后變成相信佛教。因為我本來是佛教家庭，但我看到許多和尚、居士還那么勾心斗角、爭名奪利，我說這個念佛沒用，念了半天，這佛法有什么用？所以我就錯會了，我就認為佛法不靈了。大學三年級的時候，考試完了，沒書可看，找了兩本書看，看了《金剛經》，這才恍然啊！這一次也是多少次的甘露灌頂。在這時候，我就認識到——眾生要想達到“無住生心”，只有念佛！這一個認識，是我自己有的；但是這個認識當時出來以后，到現在我認為還是正確的！那時候我還想，可能念咒更好一點；為什么？一句佛號里還有個“佛”字，這句咒里念頭什么思想都沒有，這就是“無住生心”。

那“無住生心”還不是般若是什么？——這是真般若，這是最密的核心；佛法最深密的核心，密中的核心；這是“剝芭蕉所見的心”。大家要剝筍皮，我們這個修持就是剝筍皮；外頭有好多泥巴、好多什么，你剝一層，剝一層，再剝一層，剝來剝去你就見到筍心了；所以我們這個學佛，你要有剝筍皮的精神，你要剝，一點點剝下去——是“去”東西，不是“得”東西。有的人想“得”，《心經》講“無所得”，你偏偏要“得”，你就是抬杠了啊。這“剝芭蕉所見的心”是什么？就是這句話——“這句佛號即是真般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心。”

但底下加一個條件：“這句佛號須平平妥妥才算，如與妄想混合則不算。”

這“平平妥妥”稍微解釋一下：“平平”就是平平常常，“妥妥”就是妥妥當當，妥當。“平平常常”，平常心是道——《凈語》中講：“平常即是道，惜君未曉此”；平常就是道，可惜你不知道這個，所以都喜歡奇特；一看見奇異功能，大家就眼花繚亂啊，不知道這都是魔的境界，通通的；這是嚴新的話，不是我的話；他自己生了病，亂吵亂鬧，（你說他這是干什么？）來一個人給他念咒，他覺得壓得慌；通通是如此；不是“平平常常”、“妥妥當當”；這一句就是老實念，非常老老實實；“平平妥妥”就是老老實實，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛……不要覺得我這兒又是什么“成片”了，我這又是“一心不亂”了，我這又是如何清凈了，我這怎么“開心”了；一邊念佛，一邊還想看見點什么，得點什么感應，這就不“是”；這就跟妄想混在一塊兒了——“跟妄想混在一塊兒就不算了”。

底下夏老師講：“分別是業識，識是染，照是凈，照才能知五蘊皆空。”

色、受、想、行、識，識呀，業識它就是分別；我們之所以知道這、知道那，腦子里能想，是第六意識的作用；第六意識是分別識，它都是染；所以讓阿羅漢出生死就是破第六識。他不知道還有第七識、第八識。“照”就是凈，清凈的；你“照”才能知道“五蘊皆空”。五蘊是什么呢？就是色、受、想、行、識五樣事。

夏老師說：“五蘊中，色是色法，受等是心法。”

色、受、想、行、識五樣事，色是屬于色法，這個法是屬于色的，有形色；后面受、想、行、識屬于思想方面、心的方面，稱為心法。

底下就講經了：“色即是空，是對凡夫說。空即是色，是對二乘而言。色不異空，空不異色，是大乘菩薩境界。”

這是對權教的菩薩說，是大乘的菩薩境界。

這幾句，首先是破凡夫的“執”，因為凡夫認為這一切實有。是這樣啊！不要認為自己是老修行，你自己真要是檢查自己的生活，有一部分你能看破，有一部分你就是認為它實有：“這是真的、實在的”——就是過不去的。

告訴你“色即是空”，它空了，這是夢中所見的東西；你夢里頭不是什么都有嘛，你正在做夢時，你怎么知道它是空啊？，你不是也有滋有味的嗎？一醒，啊呀！沒那么回事；所以“夢里明明有六趣，覺后空空無大千”啊！——這是夢中事；“如夢幻泡影”，頭一個告訴你“如夢”啊！你要想到你現在都是如夢，你還有什么計較，還有什么追求，還去造惡？——就不會了；告訴你這一切事“色即是空”。

而這樣的一個事實，現在科學上已經承認啦——愛因斯坦就說：“物質是由于人類的錯覺。”這兒說的是妄想，愛因斯坦他說是錯覺；這“錯”跟“妄”不是相象嘛，“覺”和“想”不是也差不多嘛。愛因斯坦只承認有“場”，物質是場強特強的地方，沒有別的；我們往往說：“這個明明在，這是‘有’，怎么說它是‘空’啊？”——從科學說，就是“空”，就是波動，和作用，沒有實質東西；這是科學的解釋，它當體就是“空”啊！許多人說：將來是要壞的，不存在了，這是“空”。——那就講淺了；這正當它存在時，就是“空”！

這個問題你怎么體會？——你現在這是做夢，你夢中所見的東西哪一件事是實在的？我二十二歲在唐山的時候，親自就到這種境界——那什么都沒有，而不斷滅。都空，沒有一物，真是“本來無一物”，然而不是斷滅。這個時候的安樂是無法形容的。凡夫是顛倒，是錯覺，是妄想。

“空即是色”，這是對二乘說的，二乘就是要破一切都“空”——他就抓住這個“空”了啊，“空”就成了他所執著的“東西”，就變成“色”了。

“色空不二”的道理是破權乘的菩薩；這是大乘菩薩的境界——就是這個即“空”之中他就是“色”，即“有”之中他就是“空”，完全無二。

所以這幾句話沒有解釋為什么，他這個講的都是比較高一點的。

夏老師的話：“能照見五蘊皆空，即能除一切苦。”

那當然了，你都“照見五蘊皆空”了，還有什么苦厄啊！

這里頭也有“漸”，也有“頓”。利根那一“見”——五蘊皆空，所以“知幻即離、離幻即覺”——知道是幻，我就要離開幻了，離開幻就是覺悟嘛；《楞嚴經》里的話：“狂心不歇，歇即菩提”這是最頓的法。但有人不能這么“頓”，那你就慢慢來——一上來告訴你五蘊皆空，這一切都空；慢慢你就淡，淡來淡去，淡到以至于不影響你了；那么也就照見五蘊都空了。

夏老師說：“《心經》是一切眾生出苦慈航。”想出苦海，要靠船啊！

“六百卷《大般若經》可精煉為一部《金剛經》，《金剛經》又可精煉為《心經》，全部《心經》可歸入一句——‘觀自在菩薩’，這一句再歸納為一個字——‘照’。”

一個“照”字就是六百卷《大般若經》；這六百卷《大般若經》，一部《金剛經》也就具足其全部義；《金剛經》五千多字，可再精練為一部《心經》，二百多字；一部《心經》可歸納為一句話——“觀自在菩薩”。“觀自在菩薩”——“觀自在”就是大智慧；“菩薩”就是覺有情，就是大悲；“觀自在”就是自覺；“菩提薩埵”就是覺有情，是覺他；所以歸納為“觀自在菩薩”，則大智、大悲，自覺、覺他，都有了！“觀自在菩薩”這五個字再要歸納，就是一個字——“照”。現在大家不會用“照”，但要常常想著這個字。

這是夏老師的話：“眾生有兩條路，入苦或出苦，也即是成就自己，或毀滅自己。兩條路分明甚，何去何從，各自勉旃。”

對于一切眾生說就是兩條道路——一條道路是鉆到苦里頭去，入苦；一條道路就是從苦里頭出來，出苦；這出苦就是成就自己，不成就自己你沒法出苦；入苦呢就是毀滅自己；你要是今生錯過了機會，“此回若錯真成錯”，這一回要是再錯了，真是大錯了；為什么？等于是毀滅了自己，這么好的善根、福德、因緣，得到這個機會，這個機會你沒有把握住，還不能出六塵的大海，這不就是自己毀滅自己了嘛！所以“此回若錯真成錯”啊。這“兩條道路分明甚”，兩條道路分明極了，是成就自己呢？還是毀滅自己呢？——“何去何從”？你走哪一條路啊，打一個問號。

夏老師謙虛，自己還感慨地說：“盼大家‘常將有日思無日，莫待無時想有時’。檢點起來，自己幾十年光陰，究竟花到哪里去了？取得了什么？每付之一嘆！”

所以，真正修行人，沒有覺得自己驕傲自滿的，總是覺得不足，不足啊；所以“常將有日思無日”，這是一句戲詞，《釣金龜》里的戲詞，這老旦唱：“常將有日思無日，莫待無時想有時。”夏老師把它用在佛教上了。咱們現在是“有日”，有這口氣，你要想到沒有這口氣的時候。年歲大的人這個時候就不遠了。

“莫待無時想有時”——別等到沒氣的時候，你還想著有氣；那沒氣就不會再有氣了，再有氣，當小娃娃了，當小狗了，當畜生還不錯了，就恐怕連畜生都當不上，這是很苦。為什么？因為無窮的業報中，你不知道下一篇是什么？不是跟今生就這么聯系的；無量劫來你所作所為，你有很多的事，很多都排好了；下一生是你哪個冤家債主他也要到世間來，你也就來還債，這個就把你決定了，不完全是你自己的事；不是今生的事這么簡單的（那太簡單了！），多生的問題，你不知道下一篇是什么；不但是來生，就是今生，你今天不知明天的事，明天這一篇是什么？沒翻出來呢，什么都可能；所以“常將有日思無日”。

再有，常想今天，我們有佛像、有道場、有法可聞的時候。文化大革命不就給大家……所以文化大革命的后果是我的愛人可以說是我逼她上的西方極樂世界，也可以說是我逼死的，也可以；那個時候真正覺得沒有一樣東西你能夠靠得住的；我說：還不覺悟，還不趁你“有”的時候，你好好地來用功；后來我是錯怪了她，很多人比她還差；逼也逼得好處了，逼也逼到好處了，逼得往生了。“常將有日思無日”，像今天我們這樣都健康，有閑暇之身，有暇滿身呢，善根、福德、因緣具足，還能修持，我們要盡最大的努力。

底下呢。夏老師就說了一副對聯，這一次的法會就到這了。

現在主人很殷情，預備了午餐，午餐后我們再接著談。……既然主人這么熱情，咱們也就“恭敬不如從命”了啊！好，咱們休息一下，謝謝大家！