上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華，故去彼取此。

德者，得也。常得而無(wú)喪，利而無(wú)害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無(wú)為用，以無(wú)為用則莫不載也。故物無(wú)焉則無(wú)物不經(jīng)，有為則不足以免其生。是以天地雖廣，以無(wú)為心；圣王雖大，以虛為主。故曰以復(fù)而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。

故滅其私而無(wú)其身，則四海莫不瞻，遠(yuǎn)近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無(wú)執(zhí)無(wú)用，故能有德而無(wú)不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無(wú)德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。

為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應(yīng)焉。故下德為之而有以為也。無(wú)以為者，無(wú)所偏為也。凡不能無(wú)為而為之者，皆下德也，仁義禮節(jié)是也。將明德之上下，輒舉下德以對(duì)上德。

至于無(wú)以為極下德下之量，上仁是也。足及於無(wú)以為而猶為之焉，為之而無(wú)以為，故有為為之患矣。本在無(wú)為，母在無(wú)名，棄本舍母而適其子，功雖大焉，叉有不濟(jì)。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無(wú)所偏私。故上仁為之，而無(wú)以為也。

愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責(zé)往來(lái)，則不對(duì)之間忿怒生焉。

故上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎。自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業(yè)大，富而有萬(wàn)物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍萬(wàn)物。雖貴以無(wú)為用，不能舍無(wú)以為體也。不能舍無(wú)以為體，則失其為大矣，所謂失道而后德也。

以無(wú)為用，德其母，故能己不勞焉，而物無(wú)不理。下此已往，則失用之母。不能無(wú)為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而后仁、失仁而后義、失義而后禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡(jiǎn)不陽(yáng)。責(zé)備於表，機(jī)微爭(zhēng)制。夫仁義發(fā)於內(nèi)，為之猶偽，況務(wù)外飾而可久乎？故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，前人而識(shí)也。

 

 

即下德之倫也，竭其聰明以為前識(shí)，役其智力以營(yíng)庶事。雖德其情，奸巧彌密；雖豐其譽(yù)，愈喪篤實(shí)。勞而事昏，務(wù)而治穢，雖竭圣智而民愈害。舍己任物，則無(wú)為而泰。

守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守，識(shí)道之華而愚之首。故茍得其為功之母，則萬(wàn)物作焉而不辭也，萬(wàn)事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮(zhèn)之以無(wú)名，則物無(wú)所尚，志無(wú)所營(yíng)，各任其貞，事用其誠(chéng)，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠(chéng)焉，義其競(jìng)焉，禮其爭(zhēng)焉。

故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟(jì)也。載之以道，統(tǒng)之以母，故顯之而無(wú)所尚，彰之而無(wú)所競(jìng)。用夫無(wú)名，故名以篤焉。用夫無(wú)形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。

故母不可遠(yuǎn)，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母；形器，匠之所成，非可以為匠也。

舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周；雖盛其美，秘有患憂。功在為之，豈足處也。